命

　　命的本意是“令”，“命令”联用，二字同意。命令有各种各样，但在儒学里，有一个终极之“令”，即“天命”，上天的旨意所在。“生命”，也就是上天叫你活着的命令，所以说“生命”一词，本身就有着很强的淑世情结。这一点，跟基督教以生为重，有着很大的相似，都是秉承上天（上帝）的旨意在说话。所不同的是，儒学所谓的“天”，并不是作为宗教的具象化的“上帝”，而是形而上的“理”和作为“理”之表现的“气”。以“理”“气”为基础，儒士（特别是宋儒）形成了他们一套完整的“命”观：上天元亨利贞的运动，表现为春夏秋冬四时的变化，其中所贯之“气”已经寓有“天命”的成份了。人只有尊从这样的“天命”，才能保有性命，否则有违天意，必受惩罚。虽然“气”在天地间都是一样的，但每个人或每个生物，所受之“气”却又各不相同。体现“天命”之意的精粹和清纯之气，在天地间滚来滚去，也会沾上渣滓，受到污染。于是，得气之清者，为圣人；得气之浊者为普通人，受气之偏者，为动物和植物，受气之正者，为人。受气之多者，其命长，受气之少者，其命短。依此，天地间一切生物，都是“天命”的产物，都由“上天”的意志决定了其生命的长短和生活的贫富。通过这样释命，宋儒将所有的封建伦理秩序的规定，都一概推给了“天”，似乎跟他们全不相干。不仅将自己的责任推得一干二净，而且还为自己的身份和地位找到了不容置疑的根据——我受了正气、清气，所以成了与众不同的大哲人。
　　作为关心命的中国本土宗教——道教，理所当然地对“命”特别关注。同样地，道教也视命为“天命”，但在宇宙生成论支配下的道教又幻想，既然命由上天决定，而“我”又能与“在天之灵”沟通，那么，“我”就可以通过不违上天之意，苦心修炼，甚至“借命”的行为，达到延年益寿的目的。民间迷信中冥府出游，修改生死薄等事，都是道士们干的。而道教内丹派则认为，通过内丹修炼，达到天人合一的境界，也就具备“性命双修”的能力，同样也有了延年益寿的功效。
　　必须看到，儒学的“天命”观，带有很重的“宿命”色彩，是应该批判的。作为先秦“百家争鸣”中显学之一的墨学，就以饱满的激情喊出了“人定胜天”的口号，跟儒学的天命观形成对立。诚然，一个人出生在什么样的环境，对他的生活是有很大的影响，但现代医学已经告诉我们，生命对每个人而言都是公平的（先天残疾除外），只有后天的条件有好有坏，差别各异。但是，这些后天的“命”，却完全可以通过自身的不断努力去改变。也许从艰苦的环境里拼搏出来，比生于优越环境里的人，付出的更多，但是，艰苦的环境也有着不可替代的锻炼作用，只有历炼之人，才会有着极强的生命力和适应环境的能力，他的事业才会成功，这已经为历史一再证明了的事实。古人云：少年怕顺境，中年怕闲境，老年怕逆境。就是讲的必须通过不断磨练，才能使一个人成熟起来。相反，如果消极地认为一切都是“命”中注定，都是上天安排，不愿作个人努力改变现状，那么，终生必将一事无成。这就是现代人必须理解的“命”的辩证法：从来就没有救世主，全靠我们自己！