天 人 合 一

　　天人合一，是中国传统文化最根本的特色，也是中国传统文化最根本的命题。
　　在儒学中，作为天人共通契合点的，是“德”。儒家认为，天之根本德性，含在人之心性之中；天道与人道，虽表现形式各异，其精神实质却是一贯的。天道运行，化生万物，人得天地之正气，所以能与之相通。作为宇宙根本的德，也就成了人伦道德的根源，反之，人伦道德也是宇宙天道的体现。孟子曾说：“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。”着眼点就在天人合一上。以此为基础，汉儒董仲舒在糅合阴阳五行于儒学体系中，建立起“天人感应”的理论，将原始的天人合一理想演化出“天人相类”的怪胎。诸如人首圆像天，脚方像地，头发跟星辰相应，耳目跟日月相合，人身上的三百六十节，就是一年的三百六十天等等，甚至有“天亦人之曾祖父也”的说法。其附会之说，后世为道教所吸取，为内丹派理论之一源。宋儒邵雍演先天易数，也持此论。但绝大多数宋代道学家倡“天人合一”却能超越这一相类的层面，从孟子心性学说里还原出本体论意义上的“天人合一”：“道未始有天人之别，但在天则为天道，在地则为地道，在人则为人道。”虽然其表现有三，但“一以贯之”的却都离不开那个“道”。从“道”的层面理解“天人合一”，体现出宋人的理性精神。与儒学追求在“理”上达到“天人合一”的境界不同，道教也讲“天人合一”，但更强调它作为一种修炼的手段或者说修炼的境界。道教外丹派吸纳阴阳五行理论于丹术修炼的过程中，将炼丹术神秘化，将外丹的烧炼解释为必须与天地的运转密切结合，才能将其神秘信息传递到所炼之丹中，丹才最为纯洁，功效也最为强劲。内丹派则干脆把人体解释为一个宇宙，五脏就是五行，河车搬运，就相当于日月的运动。内丹修炼，也就是人体内部宇宙的运转，这个宇宙通过修炼运行通畅之后，不仅内丹修成，而且，也可以与外界的大宇宙沟通，从而达到“天人合一”的境界。虽然这样理解“天人合一”，究其渊源，董仲舒的天人相类思想印迹很重，却也未免道教式的浅俗，但是，能将这一思想贯穿于道教之中，特别是内丹派的理论之中，更从一个侧面说明“天人合一”的思想在中国古老文化里的影响力。而且，这种天人合一的理论，努力谋求人与自然天道的和谐，也为今人的环境意识提供了范本。虽然传统的“天人合一”思想是在心性论的基础上出现并发展起来的，但它作为一种哲学思想所产生的实际影响，一个很重要的方面就是它消弥了主体与客体之间的界线，为主体认识客体打开了另外一扇全息式的方便之门。西方哲学严物我之别，穷究物理为我所用，但经过世代学者的不懈努力，作为西方古典哲学终结者的康德却不得不最后承认“物自体”的存在是“不可知”的。也就是说，在物我两离认识背景下，想真正全面了解“物自体”是不可能的。而中国传统文化中的“天人合一”则从一开始就放弃了物我之别，而主张物我之间亲密无间，认识自我，也就等于认识“物自体”，我之属性本身就是“物自体”属性的体现。通过这样一种认识方式培养起来的“感悟”式的思维方式，其逻辑性虽有缺陷，但往往能舍弃掉繁琐的表象的认知过程，一语中的，切中要害，且入木三分，对事物的认识，直截根源。这种“天人合一”式的认知方式，对中国人的思维方式、文化走势、审美追求、价值观念等各个方面，都有着极大的影响，很大程度上体现出中国传统文化的特色。