『太极』 『阴阳』
『天人合一』
『体用一源』
『道』 『德』
『八卦』 『气』
『龙凤』 『鹤』
『命』 『情』
『爱』 『礼』
『孝』 『利』
『法』 『雅俗』
『尚统』 『爱国』
『务实』 『安土重迁』
『意境』 『山水』
『琴』 『棋』
『书』 『画』
『酒』 『茶』
『自强不息』

雅 俗


  重雅轻俗,严雅俗之辩,在古代中国,有着悠久的历史。但是,什么样的是雅,什么样的是俗?却从来没有一个一成不变的标准,不同的时代,不同的地位,不同的身份,甚至不同的人物,都会有不同的雅俗观。
  从本源上讲,雅俗间的区别,跟先秦的“君子”“小人”之别关系甚为密切。君子与小人,是就人的品性进行划分,而雅俗的区别则注重点在人的情趣上。孔子骂人,就径呼之为“小人”,还有“君子喻于义,小人喻于利”的名言。最古老的君子的含义,主要指受过教育且有良好品德的人,而一般百姓没有受教育的机会,因而也跟那些无德之人被并称为“小人”,这样的划分方式,带有儒学伦理文化的色彩,但对后世中国的文化心理影响至为深远。从东汉直到魏晋时期,士族兴起,九品中正制作为选官的标准,对人品的要求最为关注。于是品评人物,成为当时十分重要的带有政治意义的活动,当曹操被评为:治世能臣,乱世奸雄时,他本人即大为高兴。刘备听曹操说“天下英雄,唯使君(指刘备)与操尔”时,因为担心曹操看透了他的心思,竟至于手足无措,筷子落地。在名士追求玄远之旨的风气驱动下,魏晋时评人,一个重要的标准,就是“清”“浊”论人,若被许有“清气”,有“清神”,能“清谈”,那么,就有资格入“清流”,成为上流社会中受人尊重之人,否则,若有“浊气”,则纵有天大的本领,也不会被上层“清流”接受。这其实是在气质层面的雅俗意识。
  由于最初的雅俗之别,就已经把“义”和“利”牵扯进去了。因此,后世在论雅俗之别时,义利态度成为一种很重要的衡量指标:重义之士,即为雅士;重利之人,即是俗人。在以农为本的思想下,重农轻商在封建社会保持着其一惯性地位,因而,以谋利为主的商业活动,自古就被视为俗举。唐代科举考试中,商家子弟跟市井之徒一样,连参加的资格都没有。白居易还专门为这些写过文章,为之鸣不平,但并不能动摇传统的社会基础。宋代时,城市经济不断发达,商业活动也越来越繁荣,雅俗之辩也日益激烈。宋代戏曲《宦门子弟错立身》中,对儒生爱上唱戏女进行嘲讽,很能说明问题。而且,雅俗之别,还促使宋代文化发生了巨大的改变,一些正统文人,为了维护传统文化的正统地位,不断地对当时新起的俗文化样式进行排斥和打压,而且还一而再再而三地为“雅”文化树立标准,希望借“圈定”雅文化以达到与俗文化相区别的目的。结果导致“雅”文化因受到禁锢而日益僵化并衰老,而俗文化则越来越占有广阔的空间,因而蓬勃发展起来。宋元之后,被封建士大夫视为“俗”文化的诸种文化形式都发展起来,小说、戏剧等大众文艺日兴一日,以至使社会观念也发生了改变。《三言》和《二拍》中有许多小说就写,书香门第的小姐“下嫁”商人,不仅没受到反对,而且还被身为儒士的老“丈人”夸奖。雅俗之辩发生了新的变化。而抱残守拙的正统儒生们在“喻于义”的古训下,虽然能“好色好货”这样骂得快活,却不得不过着贫困的生活而显得“寒酸”(儒酸)起来。
  作为一种文化现象,雅俗滋生于封建社会,不可避免地有其局限性,但是,在雅俗的对立中,将人品和气质进行区别,还是有其积极意义的。虽然其内涵随着时代各有不同,但作为一个有独立个性的人,如何才能使自己气质人品高雅,却应该是我们始终追求的目的。“这人特俗”这样的话,可以肯定,没谁愿意听,那么,就看你怎么做了。

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